Part de la meva feina com a professora i investigadora de ioga és dirigir classes a diversos bufets d'advocats, empreses i escoles de la ciutat de Nova York. Recentment, al final d'una breu pràctica de ioga en un entorn corporatiu, un senyor va riure en veu alta mentre ajuntàvem les mans i ens inclinàvem.
Namaste? va preguntar. És de veritat? Vaig pensar que era una cosa de l'estudi de ioga de Brooklyn.
Aquest home era blanc i, tot i que vaig poder dir que la seva intenció no era ofendre'm, ho va fer. Com ho he fet innombrables vegades com a indi americà, vaig fer un pas per respondre a la seva pregunta. No, no és una cosa de ioga de Brooklyn —vaig dir. 'És indi.
La seva resposta em va destrossar: el ioga és indi?
La declaració d'aquest home no es va acusar perquè fos un imbècil o intentava ser groller, sinó perquè, sense ni adonar-se'n, estava exposant com sovint es comercialitza el ioga en aquest país, i s'apropia en el procés.
Com la meva, les arrels del ioga es troben a l'Índia.S'estima que el ioga té almenys 2.500 anys d'antiguitat, originari de la civilització de la vall de l'Indus. Però si busqueu ioga a Google, consulteu portades de revistes de ioga o us desplaceu per hashtags relacionats amb el ioga, sovint no veureu cap indi. Gran part del temps, veuràs dones blanques i flexibles practicant postures (com més exigents físicament, millor) amb pantalons elàstics cars a les platges o en estudis d'entrenament elegants.
En créixer a Florida com a indi americà de primera generació, em vaig criar per practicar ioga, però mai no va requerir suar, ni va implicar roba o equipament especial. La meva família va aprendre ioga amb conferències i pràctiques, però sobretot estava integrat, amagat, realment, en tot el que fèiem. Això és perquè el veritable ioga no és només un entrenament. El ioga, que significa unió en sànscrit, té moltes formes. Però, clàssicament, és una antiga filosofia índia que adopta un enfocament de vuit extrems a la vida conscient.
Quan era jove, la meva pràctica de ioga era una font de ridícul. Una vegada, els meus pares van fer que un guru anés una conferència de ioga a casa nostra, que va portar dones índies amb saris amb els seus marits i fills pel nostre passeig i a casa nostra. Els càntics d'om van ressonar per les finestres obertes. Els nois del meu bloc es van burlar de mi sense parar durant la resta de la setmana. Els nens també em van burlar de l'accent indi dels meus pares, el meu nom, la meva roba índia, el color de la meva pell, la cúrcuma del meu menjar i el punt ( bindi ) al nostre front.
cotxes amb la lletra d
Em va fer vergonya parlar amb els meus pares en públic en qualsevol cosa menys en anglès. Em vaig condicionar per veure la meva cultura i les filosofies que hi havia al seu interior com a inferiors. Per combinar-me amb la cultura americana dominant, amagava una samarreta i uns texans a la bossa de camí cap al temple perquè em pogués canviar de seguida.
Anys més tard, en la meva primera edat adulta, vaig adoptar una pràctica regular de ioga com a forma de gestionar la meva ansietat i estat de ser. No només va transformar els meus hàbits mentals i de salut, sinó que em va fer sentir orgullós de ser indi. I ara, la filosofia del ioga —una part de la meva cultura!— era valorada per molts als Estats Units. El so d'om al final de la classe em va fer plorar. Durant tant de temps, m'havia privat d'aquest aspecte profund de la meva pròpia herència. Tornar al ioga em va portar a una part de mi que havia estat durant molt de temps oblidada.
Amb els anys he anat estimant i respectant els meus professors i amics que practiquen ioga, molts dels quals no són indis i molts dels quals ho són. Estic content que la gent trobi la curació i la llibertat espiritual en alguna cosa de les meves arrels culturals. Però encara em trobo ressentit perquè em van fer sentir vergonya per la meva cultura, inclosa la meva pràctica de ioga, i ara sovint es veu com a glamurós, de moda i sovint s'ha divorciat del seu veritable significat.
Malauradament, l'apropiació cultural ha fet molt per enfosquir els veritables orígens del ioga.Tot i que sovint sembla una tendència recent als Estats Units, el ioga es va introduir en aquest país a la dècada de 1920 quan Paramahansa Yogananda va portar la pràctica als Estats Units com un camí cap a l'autorealització per a tothom. Malauradament, a causa de l'apropiació cultural, especialment en l'última dècada, la cultura occidental del ioga sovint se sent excloent per a mi, i estic segur que molts practicants de llarga data de totes les races.
El ioga, una pràctica basada en gran part en la consciència d'un mateix, l'amor propi i la llibertat de les trampes materials, ara es representa principalment amb roba esportiva elegant i gira cap a les poblacions blanques com una activitat d'elit espiritual i física. No dic que el ioga sigui només per a indis, no sigui per a dones blanques o que mai no hagi de ser un entrenament. El ioga és per a tothom, sigui com siguis. Però el ioga també és molt més que una pràctica física de moda. No obstant això, gran part del màrqueting al voltant del ioga afavoreix i glamoritza injustament aquests components fins al punt que sovint s'entén malament tota la pràctica.
L'apropiació cultural és quan el préstec i el compartir entre cultures es converteixen en explotació. És escollir el que sembla genial en una pràctica cultural sense aprendre i reconèixer la seva complexa història. L'apropiació cultural al ioga es produeix a molts nivells, des dels missatges que rebem de moltes grans marques i mitjans de comunicació fins als mantres sànscrits impresos a les samarretes.
Moltes formes d'apropiació cultural del ioga són subtils; impliquen glamoritzar conscientment una pràctica cultural però racionalitzar-la com a inofensiva i divertida. Un amic meu em va parlar recentment d'una experiència que va tenir en un estudi de ioga on la professora va llançar purpurina als estudiants al final de la classe per semblar-se eix , la benedicció religiosa de l'arròs de colors a l'hinduisme. Tot i que el ioga i l'hinduisme poden compartir alguns elements, no són el mateix. Això pot semblar benigne, però seria com oferir patates fregides i refresc de raïm com si fossin pa i vi beneïts, la qual cosa és brillant en la seva irreverència i irrellevància.
Hi ha molts que afirmen que l'apropiació cultural no té sentit queixar de persones no blanques. El que aquestes afirmacions es neguen a reconèixer és que moltes cultures no blanques encara estan fracturades o reparant-se, enfrontant-se a prejudicis continuats en l'actualitat. Rebutjar l'apropiació cultural com a problema també rebutja que moltes comunitats, sovint no blanques, hagin estat històricament oprimides, colonitzades i saquejades les seves cultures amb ànim de lucre.
Potser el més perjudicial és com el ioga asana —la postura física al ioga— s'ha apropiat en la seva totalitat per la indústria del fitness i els mitjans de comunicació convencionals.Segons el ioga Sutras (textos clàssics), el ioga asana és només una de les vuit extremitats del ioga. Malauradament, ara s'ha glorificat fins al punt que s'ha usurpat la definició mateixa del ioga. El ioga que vaig conèixer de la meva educació índia, la filosofia espiritual incorporada a les experiències quotidianes, ja no es veu com ioga. Les pràctiques en les altres extremitats del ioga, com ara la purificació del cos, la ment i la parla, el control dels impulsos humans, la pràctica de la respiració per controlar la força vital interior, el suport a la humanitat col·lectiva i els exercicis mentals mitjançant la meditació, sovint es deixen de banda o s'obliden. en moltes formes de pràctica moderna.
Una de les raons d'aquest canvi és que, normalment, quan la gent entra a una classe de ioga, està esperant un entrenament. Bombejar música mentre et mous en vinyasa o flux d'energia és divertit, però és cardio en una estora de goma en lloc de la pràctica espiritual del ioga. Asana en silenci pot semblar avorrit, fins i tot espantós i incòmode. Però aquí és on viu l'espai per a l'autoconeixement i la transformació.
Omplir la nuesa del silenci amb música forta i exercici intens no està malament si això és el que t'agrada, simplement no és ioga. Dissenyo currículums de ioga a l'Hospital General de Massachusetts, que està afiliat a la Harvard Medical School, i una de les consideracions principals del que fa que el ioga sigui diferent de l'exercici habitual com la dansa, l'aeròbic i el córrer —tots els quals són beneficiosos— és que és no només el moviment físic, o fins i tot l'agudesa mental necessària per assolir els objectius de fitness. El ioga és tant sobre l'espiritualitat com es tracta de donar forma a la teva ment i el teu cos.
Fins i tot a les comunitats que valoren l'aspecte espiritual del ioga, l'apropiació de vegades s'embolica en apreciació i ofensa no intencionada.Entenc per què l'apropiació cultural pot ser confusa, sobretot quan la intenció d'un no és ofendre. En molts casos, és probable que els estudiants i els professors ni tan sols siguin conscients de com certes paraules i accions poden deteriorar la importància religiosa o espiritual del ioga.
El comprador mitjà de perles mala pot no ser conscient del significat espiritual darrere dels números de les perles (18, 27, 54, 108) dissenyades per desenvolupar la contemplació rítmica al voltant del número nou. Aquesta connexió fa que les perles siguin més semblants a un rosari que a una joia visible.
Un altre exemple comú és quan veig una estàtua de divinitats hindús, com ara Ganesha o Lakshmi, a l'autor d'una botiga, a la part davantera d'una sala de ioga o impresa en una samarreta de ioga. Em fa molta il·lusió veure l'Índia tan vivament acceptada i també incòmode. A la meva família i com a pràctica generalitzada per milions de persones a l'Índia, aquestes deïtats són sagrades. Es treu les sabates en la seva presència com a forma de respecte. Normalment es guarden en temples o altars. No els trieu d'una paperera de venda ni els porteu al cos mentre sueu, i definitivament no els dirigeixes els peus en la postura del cadàver. Estic segur que els professors de qualsevol raça que han estudiat amb diligència en diverses ashrams (monestirs) de l'Índia o amb gurus indis estarien d'acord.
Si algú té aquestes divinitats en un estudi o botiga, espero que entengués el seu significat espiritual. Per als hindús, aquestes divinitats no són només símbols culturals o mites. Són Déu.
Per evitar l'apropiació del ioga, el millor que poden fer els professors i els professionals és aprendre la història de la seva pràctica i fer preguntes per prendre decisions informades i inofensives.Abordar el problema de l'apropiació requereix el tipus d'estudi que, com la pròpia pràctica de ioga, està en curs. Si el vostre professor us guia en un mantra sànscrit, pregunteu-ne sobre el significat, la pronunciació i la història. Quan trieu roba de ioga, tingueu en compte què representen la deïtat o els símbols impresos. Si dediqueu hores a perfeccionar una inversió en la vostra pràctica física, proveu de passar una fracció d'aquest temps explorant un text ioguic.
Intento fer la meva part expressant la meva perspectiva amb amics, estudiants i en el meu escrit. Alguns diuen que la tendència del ioga es pot dissoldre finalment, com qualsevol altra moda. Si ho fa, estic segur que els principis espirituals atemporals sota la superfície del ioga es mantindran per a tots els que decideixin buscar-los.
Rina Deshpande és una professora, investigadora i escriptora de ioga certificada per RYT-500 amb seu a la ciutat de Nova York. Va començar la seva pràctica de ioga el 2004 i va obtenir el seu màster al programa Mind, Brain, and Education de Harvard. Continua dissenyant investigacions sobre ioga i mindfulness i currículum d'instrucció per a l'Hospital General de Massachusetts, els Marines, les escoles preK-12 i més. Llegiu la poesia il·lustrada conscient i capriciosa de Rina @RinaThePoet Facebook i Instagram i consulta el seu lloc web, Rinadeshpande.com .
Relacionats:
- Només em va trigar 45 minuts a superar el twerking de les noies blanques
- Em vaig convertir en vegà per amagar el fet que sóc gai
- 8 condicions de salut que afecten de manera desproporcionada les dones negres
També us pot agradar: Yogi Kathryn Budig sobre per què la cura personal és tan important
